نیازمند گفتمان مطالبات نظام از فقه هستیم
- در تاریخ ۲۶ آذر ۱۳۹۴
- ساعت ۲۳:۵۴
- پرینت مطلب
خلاصه خبر :
آیت الله علیدوست ظهر امروز در مراسم رونمایی از کتاب «فقه پدیده های نوپیدا» در پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی گفت: امام صادق(ع) می فرمایند، وقتی امام زمان(عج) ظهور می کنند، دانش های بشری تا دو مرحله رشد کرده اند، ولی دانش بیست و هفت مرحله دارد که 25 مرحله آن در آن زمان مکشوف می شود. نیازمند گفتمان مطالبات نظام از فقه هستیم
آیت الله علیدوست ظهر امروز در مراسم رونمایی از کتاب «فقه پدیده های نوپیدا» در پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی گفت: امام صادق(ع) می فرمایند، وقتی امام زمان(عج) ظهور می کنند، دانش های بشری تا دو مرحله رشد کرده اند، ولی دانش بیست و هفت مرحله دارد که 25 مرحله آن در آن زمان مکشوف می شود.
وی افزود: این سخن از سوی امامی مطرح می شود که یک فرد معمولی نیستند که سخنی بی جهت بیان کنند؛ ایشان در روایتی بیان می کنند، امام زمان(عج) وقتی در کنار کعبه می روند و اعلام قیام می کنند، همه دنیا صدا و تصویر ایشان را می بینند یعنی ایشان این حد از رشد بشری در تکنولوژی را پیش بینی کرده بودند.
استاد حوزه خاطرنشان کرد: امام صادق(ع) به یکی از یاران خویش فرمودند، در این ستون، هزاران ماده در حال حرکت هستند و در آن فعالیت دارند که نشان می دهند که حضرت مبانی مبحث اتمیک را بیان کرده است و این مساله در زمانی مطرح شده است که بشر کوچکترین تصوری نسبت به این مساله نداشته است.
عضو جامعه مدرسین گفت: البته نکته جالب اینجا است که اگر پیشرفت دانش بشری، مثل 50 سال اخیر باشد که به اندازه تمام عمر بشر پیشرفت داشتیم معلوم نیست که انسان به کجا می رسد.
وی خاطرنشان کرد: دو ویژگی در دانش فقه موجود است که نخست، دانش کاشف شریعت است؛ یعنی اگر علم فقه را ارزشمندترین دانش الهی ندانیم، قطعا یکی از دانش های ارزشمند اسلامی است یعنی، اگر امام صادق(ع) همین امروز بخواهند برای ما دروسی تعیین کنند، قطعا یکی از آن دروس، فقه است.
استاد حوزه بیان کرد: امروزه بسیاری از علوم در جامعه وجود دارد و مباحث و مسایل جدیدی در دنیا رخ می دهد که فقه باید آنها را کشف کند؛ در علم کشف نیز نباید دیگر علوم را کوبید و آنها را کنار زد، بلکه باید فقه را در کنار آنها دید و آنها را مقایسه کرد.
در مسائل مستحدثه کم کار کرده ایم
رئیس انجمن فقه و حقوق اسلامی گفت: در خصوص فقه و مسایل مستحدثه نیز نباید بگوییم که حوزه خیلی کم کار کرده است، زیرا مشاهده می کنیم آثار متعددی در این زمینه ها تولید شده است، ولی باید بگوییم که در حوزه خیلی کار شده است، اما در حد مطلوب نیست.
این استاد حوزه بیان کرد: اگر کسی بخواهد، در فقه کار کند باید چهار نکته را رعایت کند؛ اول باید به عرصه های نوپیدا ورود شود، بخصوص مطالبی که خواست نظام است؛ نظام اسلامی یک سری مطالبات دارد که باید به آنها توجه شود.
آیت الله علیدوست بیان کرد: این مطالبات باید توسط فقه دنبال شود؛ عرصه های نوپیدا مطالبات نظام دو مساله مشخص است؛ این کار این چنین نیست که یک نفر یا چند نفر وارد شوند، بلکه این مساله باید در حوزه به یک گفتمان مبدل شود.
وی گفت: یکی از تفکرات اشتباه در اینجا آن است که برخی می خواهند روی کارهای فردی و همچنین کارهای انجام شده تکیه می کنند.
در کارهای گذشته متوقف باشیم اشتباه است
آیت الله علیدوست افزود: این تفکر که باید در تمام کارهای گذشته متوقف باشیم اشتباه است؛ زیرا برخی می گویند که چرا برخی اوقات در زمینه هایی پژوهش می کنید که در گذشته انجام نشده است؛ در حالی که پژوهش یک فقیه باید در عرصه ای باشد که کار نشده است نه عرصه ای که کار شده است.
وی گفت: یک عالم در حالت معمول حداکثر 60 تا 70 سال ممکن است کار علمی جدی انجام دهد، حال اگر بخواهد در صرف و نحو بدیهیات پژوهش کند دیگر نمی تواند به اموری که نیاز جامعه است بپردازد.
عضو جامعه مدرسین خاطرنشان کرد: باید به عرصه هایی ورود کنیم که در این عرصه ها کار جدی انجام نشده است؛ حال برای حل این مسایل می توانیم، روی اصولی که در گذشته روی آن کار شده است تکیه کنیم.
این استاد حوزه خاطرنشان کرد: باید این تفکرات را از بین برد و باید در عرصه های نوپیدا وارد شویم، زیرا به روز بودن حوزه با حضور در عرصه های جدید عینیت پیدا می کند.
آیت الله علیدوست گفت: مساله دوم این است که کسی که در این عرصه وارد می شود، باید هم هنجارها را حفظ کند و هم اقتضائات زمان و مکان را رعایت کند.
در کار فقهی هنجارها حفظ شود
وی خاطرنشان کرد: اینکه انسان هایی وارد شوند و یک فقه ژورنالیستی و غیر فنی را انجام دهند کار سختی نکرده اند؛ از دیگر سوی باید حفظ هنجارها انجام شود واقتضائات زمان و مکان در نظر گرفته شود.
این استاد و پژوهشگر حوزوی اظهارکرد: نکته سوم، جدی گرفتن و تفکر عمیق است که باید با حوصله فعالیت ها را دنبال کند؛ چهارم نیز این است که یک فقیه نباید علی الفرض جواب بدهد؛ در نظریات و مسایل جدید نظریات علی الفرض دنبال می شود که چندان درست نیست، زیرا با کلی گویی و علی الفرضی صحبت کردن مخاطبان را به جایی نمی رساند.
